Христианское священство основано самим Господом Исусом Христом в лице Его святых апостолов (означает «посланник»): «Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет. Иже не имет веры, осужден будет» (Мр. 71). Вся 10-я глава Евангелия от Матфея состоит из обращения Христа к апостолам, направления их на проповедь, предсказания из­гнания и мученической кончины, которая их ожидает. Сами апостолы, а впос­ледствии и их ученики, становились учредителями местных церквей - епископа­ми (значит «блюститель», «надзиратель»). Так, первым Иеросалимским еписко­пом был Ияков, брат Господень - сын Иосифа-обручника, в Римской церкви епископом был апостол Лин, В отдельных же городах и селениях для служения епископы поставляли презвитеров (означает «старцы», см. Тит. 1, 5). Впрочем, в апостольской церкви строго различия между епископами и презвитерами не су­ществовало. Назывались презвитерами и сами апостолы (1 Пет. 5,1; Ин. 1,1). В славянском тексте греческое слово «презвитер» переведено словом «поп» (отец). В качестве церковных служителей упоминаются и дияконы (дословно «служители»), в обязанности которых первоначально входила помощь презвите­рам по управлению общиной (Фил. 1,1; 1 Тим. 3, 8-12), а в дальнейшем и ряд богослужебных действий.

Со временем окончательно установилось три чина церковной иерархии: еписко­пы, поставляющие священников и дияконов и благословляющие на совершение таинств; священники, непосредственно управляющие паствой, совершающие некоторые церковные таинства, руководящие богослужением; дияконы, не совершающие таинств, но выполняющие ряд богослужебных действий. Доставление на степень иерархии совершалось рукоположением («хиротонией») и являлось церковным таинством, которое имел право совершать только епископ.

Среди новообращенных христиан были и иудеи, и язычники, но в качестве богослужения было избрано служение в Иеросалимском Храме, где многократно бывал Спаситель и святые апостолы. Христианские церкви в определенной степени устраивались по подобию Храма, священнослужители сохранили сходство в облачении с ветхозаветным священством, основой службы остался псалтырь, внешний облик христиан и бытовые обычаи сохранили естественную связь с Ветхим Заветом.

Высшей властью в церкви обладали Церковные Соборы. На Вселенские Соборы съезжались представители всех местных православных церквей, утверждались догматы (основы) Православной Веры, осуждались ереси. Поместные соборы (соборы отдельных церквей) разбирали вопросы местного значения. Семь Вселенских и девять авторитетных Поместных соборов заложили каноническую основу Православной церкви в виде церковных правил, в том числе и ряд правил христианского жития для кандидата на церковную степень: одной жены муж (женившийся на девице), не имеющий физических недостатков, не за взятку получивший степень и др. Священнослужитель должен вести воздержную, незазорную жизнь, за целый ряд проступков он подлежит извержению из сана.

По мере укрепления церковной организации увеличивается число правил, относящихся к церковному управлению: право рукополагать священников закрепляется за городскими епископами, сельские епископы лишаются такого права (7 правило Неокесарийского собора). Права епископа ограничиваются своей епархией, епископу без воли митрополита (епископа, управляющего областью) значительных действий производить нельзя (19 правило Антиохийского собора и др.)

Церковные правила составлялись «по нужде», по конкретному поводу. Например, были еретичествующие, отрицающие возможность покаяния крещенных православно при совершении особо тяжких грехов или впадении в ересь, второй раз крестившие таковых как бы для очищения,  и правило 47 святых апостол запрещает второе крещение. И в Символ Веры входят слова: «Исповедаю едино крещение во оставление грехов».

К сожалению, по действию диявольскому в церкви стали возникать ереси, и их анализ и обличение стали основной задачей соборов. Одним из главных стал вопрос об отношении к таинствам, совершенным в еретической среде. Действительно ли крещение, совершенное еретиком? Можно ли и надо ли рукополагать священника или епископа, получивших хиротонию у еретиков? Спустя много веков эти вопросы стали краеугольными для Православной Русской церкви, привели к трагическому разделению в Староверии.

Правило 68 святых апостол гласит: «Аще кто епископ, или презвитер, или диякон приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он, и рукоположивыи: разве аще достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным или рукоположенным от таковых ни верными, ни служителями церкви быти не возможно». От толкования Вальсамона: «...Определено без опасения рукополагать, и бывшее у них почитается за небывшее». Это естественныи и здравый церковный вывод. И апостольское правило 46 гласит: «Епископ или презвитер, или диякон, аще не похулит ни ругается еретическому крещению... таковыи да извергается от сана».
Таковое же мнение о значении еретических таинств мы находим у св. Киприана Карфагенского, у св. Василия Великого. Но в дальнейшем видим, что властью Вселенских Соборов по отношению к отдельным незначительным ересям и расколам чиноприем в лоно Церкви был смягчен. Руководствуясь целью привлечения еретиков в Церковь, принимая во внимание незначительность еретических заблуждений, отсутствие соборного решения по догматическому вопросу, вызвавшему ересь, Соборы епископов принимали решения о приеме некоторых еретиков без крещения и рукоположения.

В середине III в. возник новатианский раскол. Поводом для него послужило отношение к христианам и членам клира, отпавшим от церкви при гонении или совершившим тяжкий грех, а затем желающим вернуться в церковь. Новат (в Карфагене), Новатиан (в Риме) отказывали в приеме в церковь отвергшихся Христа во время гонения императора Декия, а также двоебрачных. За эту строгость не по разуму они именовались «чистыми». Имели свою иерархию. Первый Вселенский Собор (325 г.) в 8 правиле положил принимать их не крестя, оставляя епископов на своих кафедрах в случае, если в том городе нет православного епископа. Если же в том городе уже имелся православный епископ, ему было предложено оставлять новатианского в качестве презвитера. Толкование Зонара: «Как они погрешили не уклонением от веры, а братоненавидением и недопущением покаяния для падших и обращающихся, то и определил, чтобы они оставались в их степенях, если не будет епископа в Кафолической церкви того города». В Деяниях собора говорится о чиноприеме новатиан через «возложение рук».

 Считается, что это означало миропомазание, но некоторые исследователи дума­ют, что здесь имелся в виду другой обряд.

Св. Киприан Карфагенский замечает относительно Новатиана, что тот «соблю­дает тот же закон, какой соблюдает Кафолическая церковь, крестит тем же знамением, как и мы, знает того же Бога Отца, того же Сына Христа, того же Духа Святаго, так как, по-видимому, он не различается от нас и в вопросе о кре­щении» (Соч. Ч. 1, стр. 366). Св. Василий Великий в 1 правиле поясняет: «Нава­тиан же, рекше «чистых», и «воде предстоящих», и «воздержащихся» (разно­видности еретиков), крещение (их) аще и не приятно есть (т. е. не принимается), понеже оставляет сих Дух Святыи, но смотрения ради да будет приятно».

В трехтолковой Кормчей (стр. 302-304) св. Василий пишет, что они перекрещи­вают наватиан и других раскольников: «Хотя у вас и не принят сей обычай пе­рекрещивания, подобно как и у Римлян, по некоторому благоусмотрению; одна­ко наше винословие (т. е. оправдание действий) да имеет силу, поелику ересь их как бы ересь маркионитов... посему мы не приемлем их в Церковь, аще не крес­тятся нашим крещением, ибо да не глаголют, яко крестимся во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они подобно Маркиону представляют Бога творцом зла (до­пускающим отступление, но запрещающим покаяние). И так, аще сие угодно будет, то должно будет собратися множайшим епископам и тако изложити пра­вило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа».

Много разногласий вызвал раскол донатистов, которые не принимали таинств от иерархов, запятнавших себя неблаговидными поступками (до соборного их осуждения), а поскольку Православная Церковь еще находилась с этими иерар­хами в общении, донатисты составили самостоятельное общество со своей ие­рархией. Распространившись в Африке в конце III в., донатисты существовали более полутора веков. Различное отношение к этому и иным расколам проявля­ется в Африке и в Римской церкви. Св. Киприан Карфагенский не признавал действенности всех таинств вне Православной Церкви, св. Стефан Римский при­знавал крещение раскольников, но не рукоположение. Блаженный Августин считал, что возможно принять и рукоположение донатистов, но этому мнению трудно доверять, так как, по свидетельству историков, сочинения бл. Августина искажены еретиками, и учитывая, что он был епископом Ипонским в Италии, где на соборе в 393 г. было постановлено принимать донатистских иерархов только мирянами. Вероятнее, бл. Августин говорил о неповторяемости хирото­нии при падении в ересь и обращении.

Тем не менее, на Карфагенском соборе в 411 г. было постановлено принять и рукоположение донатистов с примечанием: «Сие делается не в нарушение собо­ра, бывшаго о сем предмете в странах, лежащих за морем, но чтобы сие сохра­нено было в пользу желающих сим образом приити к Кафолической церкви, дабы не было поставляемо никакия преграды их единению» (трехтолковая Корм­чая). Первенствующая Православная Церковь в лице множества епископов имела власть привлечь таким образом уже ослабленное общество раздорников с целью полностью погасить донатистский раскол!

Серьезным испытанием для Православной Церкви явилась арианская ересь, от­рицавшая Божество Христа, а после осуждения ее продолжавшая приуменьшать Бога Сына как Ипостась Святыя Троицы. Арианствующие созывали совещания, где излагали свои определения Веры. Некоторые епископы, не разобравшись в тонкости догмата, ставили свои подписи под такими определениями. Затем, ког­да православное учение было утверждено, некоторые, в частности, Каларитский епископ Люцифер, считали невозможным принять этих епископов в их сане, но Церковь этого мнения не приняла.
Первый Вселенский Собор утвердил Символ Веры, но не утвердил чиноприем ариан, Ария поддержало всего несколько человек, они вскоре прислали покаян­ные письма и были приняты, но после Собора арианство в утонченном виде вспыхнуло с новой силой. На Втором Вселенском Соборе (381 г.) было под­тверждено православное учение о Сыне Божием, добавлено изложение о испо­ведании Святаго Духа и Святой Соборной апостольской Церкви. В 7 правиле собор постановил еретиков ариан, македониан, саватиан принимать через миро­помазание.
Арианская ересь (против Божества Христа) была велика, но она была «внутрен­ней болью» Церкви. Лучшие церковные умы, озаряемые Святым Духом, излага­ли православное учение о Сыне Божием. Долгое время содержались скрытые формы арианства, народ жил смешано, епископские кафедры порой переходили от ариан к православным. Почти все иерархи восточной церкви были заражены ересью. При этом богослужение оставалось одинаковым. В этих условиях иной чиноприем ариан был невозможен. По толкованию Зонара к этому правилу: «Эти еретики не перекрещиваются, потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными». Св. Епифаний Кипрский свидетельствует, что «люди еще доселе живут смешано (ариане с православными), и из них многие православны». Греческая Кормчая Пидалион: «Притом внимательное рассмотрение показывает, что еретики, при­нятые снисходительно Вторым Собором, были по большей части из тех, кото­рые впали в ересь уже крещенными; вследствие чего и было оказываемо им снисхождение; но истина Священного Писания и здравый разум говорят, что все еретики без прекословия должны быть крестимы». Не принимал арианского крещения и св. Афанасий Александрийский.

Не рассматривая подробно правила приема еретиков, осужденных Третьим и последующими Вселенскими Соборами, следует отметить, что подход к этому вопросу был такой же, как и к арианству, поскольку главные ереси, вызвавшие необходимость этих соборов, также возникали внутри Православия по все более тонким и не до конца осмысленным в то время догматическим вопросам. Воз­никли несторианство (искаженное учение о воплощении Сына Божия), монофи­зитство (отрицание человеческой природы в Христе как в Богочеловеке, веду­щее к отрицанию подлинности крестных страданий Спасителя), монофелитство (отрицание проявления во Христе не только Божией, но и человеческой воли, что опровергается евангельским повествованием). Эти ереси были осуждены, изложено православное учение по возникшим вопросам, нераскаявшиеся ереси­архи отлучены от Церкви, после отлучения таинства от них не принимались.
Иконоборческое же лжеучение, во многом насаждаемое императорской влас­тью, с самого начала воспринималось православными как ересь даже до собор­ного осуждения на Седьмом Вселенском Соборе.

Вопрос об иконоборческом рукоположении остро возник, когда выяснилось, что из-за 80 лет господства иконоборческой ереси многие фактически православные иерархи были рукоположены иконоборцами либо вступали с ними в церковное общение, за что, согласно правилам, подлежали извержению. Их решено было принять в своих степенях, так как иначе, по св. Феодору Студиту, жившему в тот период, «все один от другого сделались бы подлежащими низложению».

При этом собор постановил: «Если же кто дерзнет принять хиротонию от от­лученных еретиков по провозглашению соборного определения и единомыслен­ного мнения церквей относительно православия; то подлежит низложению».

В деяниях Седьмого Собора как пример приводится мнение тогдашних истори­ков о том, что св. Мелетий Антиохийский (он рукоположил св. Иоанна Златоус­та) был хиротонисан арианами, но свидетельства других источников (Четь Ми­нея, 22 июня; церковная история бл. Феодорита; письма св. Василия Великого, и др.) опровергают это.

Св. Феодор Студит, ссылаясь на св. Василия Великого, пояснял порядок приня­тия имевших общение с еретиками: «Как сказал божественный Василий: он го­ворит, что иногда имевшие общение с непокорными, если раскаются, принимаются в тот же чин, но не от нас (т. е. священников), хотя бы они и раскаялись, но от равностепенных по выражению божественного Диони­сия». «Если уклонится один из патриархов, то он должен принимать исправле­ние от равных ему» (т. е. приниматься решением патриархов).

По Кормчей, все ереси разделены на три чина - первые (еретики) принимаются чрез крещение, вторые (раздорники) - миропомазываются, третьи (подцерковни­ки) лишь отрекаются от ересей. Однако отнесение конкретной ереси к опреде­ленному чину определялось обстановкой, глубиной, возрастом ереси, соответс­твием внешнего исповедания (обрядов) Православию.

Другие церковные правила, изложенные в Кормчей, более строго относятся к приему еретиков. Так, 7 правило Лаодикийского Собора фотиниан принимает через миропомазание, а в толковании на это правило и в правилах Тимофея презвитера этих еретиков полагается крестить. Фотиниане же (как и принимае­мые через крещение павликиане), по свидетельству историков, сохраняли пра­вильную форму крещения в три погружения. Правило 47 Василия Великого ряд еретиков относит к первому чину, которые в других правилах отнесены ко вто­рому.

Здесь нет противоречия. С одной стороны, «Недолжно определенное по снис­хождению для какой-нибудь полезной цели приводить в пример и удерживать на будущее время как правило» (толк. Вальсамона на послание 3 Всел. Собора), с другой стороны - «иже от Церкви отступльшии, не к тому имеша благодать Святаго Духа в себе. Оскуде бо внегда пресещатися последованию. Первии убо отступльшии от отец имеша дарование духовное, отделившии же ся простии людие бывше, ниже крещати, ни руку возлагати имеша область. К тому не могу­ще благодать Святаго Духа инем подати, от нея же сами отпадоша» (Никон Чер­ногорец, слово 63, Правило 1 Василия Великого по трехтолковой Кормчей).

На вопрос о принятии рукоположения от осужденных еретиков отвечает 37 гла­ва Кормчей: по крещении или миропомазании сановные еретики рукополагают­ся в сан, в котором были. Так же пишется в 4 книге Севаста Арменополя: «Яко тщаливии людини хиротонисуются оное, еже быша у самих первое: аще же презвитери, аще же дияконы, аще же иподияконы, аще псалмочетцы».

Григорий Символак, митрополит Киевский, живший в XVI в., в беседе о тайне священства, поясняя правила Первого Вселенского Собора о наватианах, пишет о порядке восстановления еретической хиротонии: «Аще неции от них суть епископы, или презвитеры и дияконы, аще житие имут непорочно, от Соборныя Церкве епископа, в ней же присоединишася, да поставлени будут, первее вся степени пройти... и в киймждо степени да пребудет время не мало...инако же быти не прощаем... А презвитери без воли епископли не имут власти пришедших от еретик епископ, или презвитер, и прочих от причта мазать Святым Миром. Ибо не имут власти поставляти таковыя по степенем, си­речь: хиротонисати в той сан в нем же быша».

Таким образом, беспристрастное рассмотрение Древних Церковных Правил позволяет сделать следующие выводы:

- По мнению большинства святых отцов, потомственных еретиков при приеме нужно крестить.
- По решениям Вселенских Соборов, некоторые еретики принимались миропо­мазанием в целях церковного мира. При этом форма крещения не являлась оп­ределяющей для отнесения ереси к первому или второму чину. Имелись рас­хождения в чиноприеме еретиков, исходя из местных обстоятельств.
- Нераскаявшиеся иерархические лица после осуждения ереси принимались как миряне. В виде исключения властью Соборов были приняты в сущем сане лишь раскольники новатиане и донатисты. Прием епископов в сущем сане осущест­влялся равностепенными (т. е. собором епископов).