Молитва — это благоговейное обращение христианина к Богу. При помощи молитвы мы имеем возможность общаться с Господом: восхвалять и прославлять Бога за все Его благодеяния, испрашивать милостей Божиих во время болезней, скорбей и печалей. Кроме благодарственных и» хвалебных, существуют молитвы покаянные. Христиане творят покаянную молитву, прося у Господа прощения за все свои согрешения.

Как телу необходима пища, так и душа страдает без молитвы, Молиться нужно постоянно, потому что мы ежедневно нуждаемся в помощи Божией.

Произношение молитв соединяет нас с их творцами: псалмопевцами и творцами канонов. Вспоминая труды и подвиги молитвенников и псалмопевцев, мы еще более сосредоточиваемся и вникаем в глубину духовного смысла читаемых молитвословий. Мы используем духовный опыт святых отцов, а потому молитве, как и любому другому серьезному делу нужно учиться. Как ребенок сначала под руководством родителей и старших учится ходить, потом говорить, затем читать, так и верующий постигает глубину молитвы по наставлениям и примерам учителей Церкви. Как невозможно стать ученым, не изучив основ науки и не приобретя необходимого запаса знаний, так невозможно стать молитвенником, не познав исторический опыт Церкви в лице ее подвижников — это и есть обязательная школа христианина.

Молитвы древлеправославных христиан очень, древние. Многие молитвы восходят по своему происхождению еще к Ветхому Завету, прежде всего к псалмам царя Давыда. Во время крестных страданий Сам Господь наш Исус Христос указал нам на этот целебный источник молитвы, возглашая словами псалмов: «Боже, Боже мой, воньми ми, вскую мя еси оставил» (Пс..21.2 и 30.6).

Молитвословия, утвержденные Вселенскими Соборами и и многовековым опытом Церкви были созданы по вдохновению Св. Духа, поэтому, читая их, мы можем иметь твердую надежду, что Господь их услышит.

В молитвах мы обращаемся к Господу нашему Исусу Христу, а также к Пресвятой Богородице, архангелам и ангелам, ко всем святым угодникам Божиим, которые на небесах молят за нас самого Бога.

Дабы наша молитва была услышана, надо молиться усердно, искренне, с верой, от чистого сердца.

Слова молитвы нужно произносить с особым вниманием, вдумываясь в смысл читаемого. Прежде, чем начать молитвенное правило дома, христианин должен отбросить суетные мысли и настроить себя на внутреннюю беседу с Богом. «Постой мало, дондеже утишатся вся чувства, тогда сотвори начало не вскоре, без ленности, со умилением и сокрушенным сердцем, — говорится в предисловии Псалтыря, — ...тихо и разумно со вниманием, а не борзяся, якоже и умом разумевати глаголемая».

Перед началом молитвы испрашиваем благословения на нее, как на любое другое дело. Если есть такая возможность, то перед началом молитвы обязательно следует благословиться у наставника, если нет наставника — у братии, если молитва происходит наедине — то у Господа.

Во время молитвы нельзя отвлекаться мыслями на житейские дела, составлять планы на предстоящий или последующие дни. Ведь все эти планы временны и могут остаться неосуществленными, если мы не спросим на них помощи Божией. Если же мы о чем-либо просим Господа в молитве, и Он нам не посылает помощи, то ни в коем случае не следует отчаиваться и, тем более, обижаться на Бога. Быть может то, о чем мы просим Господа, пойдет во вред нашей душе.

Основой человека является душа, которая вечна, тело же временно и тленно, поэтому требования души много важнее требований тела. В молитвах, которые мы произносим к Господу, в первую очередь -должно выражаться наше раскаяние за содеянные грехи, которые мы сотворили во все предыдущие дни. Этому учит нас Господь Исус Христос и Святые отцы Церкви. Святитель Иоанн Златоуст писал о прошении во время молитвы: «Бог нас услышит, если, во-первых, мы достойны получить просимое: во-вторых, если мы молимся согласно с заповедями Божиими; в-третьих, если молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если просим полезного; в-шестых, если исполняем должное и со своей стороны и, по природе своей будучи смертными, через общение с Богом восходим к Бессмертной жизни». Эти слова еще раз указывают нам на то, что молитва есть необходимая пища для спасения души. «Молитва, — поучал преп. Исаак Сирин, — есть причина спасения и бессмертия души».

Чтобы молитва была услышана Господом, нужно изгнать всякое зло из своего сердца, простить всем свои обиды и попросить прощения за свои грехи. Исус Христос заповедывал нам: «Аще убо принесеши дар свой ко алтарю и ту помянеши, яко брат твой имать нечто на тя остави ту дар твой пред алтарем, и шед прежде примирися с братом своим, и тогда пришед принеси дар свой» — (Мф. 5.23 — 24). Если же мы встанем на молитву с небрежением, не попрощавшись с теми, кому нанесли обиду, то молитва наша слаба, и Бог её не услышит. Об этом мы ежедневно читаем в молитве Господней «...и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим...», об этом благовествует Евангелие: «А если не будете прощать людям согрешения их, и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. (Мф 6.12 15).

Враг человеческий, диавол, всячески пытается расстроить наши помыслы во время молитвы, внушает сомнения в том, что молитва будет услышана Господом. По словам преп. Иоанна Лествичника, «вера — крыло молитвы, не имея этого крыла, моя молитва опять возвратится в недро мое». По глубокой вере мы можем получить от Господа не только то, что просим, но и более, то есть не исполнения житейских замыслов, а прощения грехов и получения вечного Блаженства. Иоанн Лествичник говорит: «Вера получает и то, на что не смеет надеяться, как показал пример благоразумнаго разбойника на кресте».

Сила молитвы не в многообразии слов, а в искренности. «Бог требует в молитве не красоты речи и не слов изысканных, но красоты души, и когда она возгласит угодное ему, то получает все, — поучает св. Иоанн Златоуст. — Христос дал нам образец молитвы, научая нас, что быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души».

Когда и где должны мы молиться? Во всякое время и везде, где бы не находились: в храме, в дороге, дома, на работе... Встав ото сна, мы творим утренние молитвы, уходя из дома, творим три поклона и испрашиваем благословения у Бога. Приходя в храм и вообще в любое помещение, где есть иконы, творим три поклона перед иконами, уходя тоже трижды поклоняемся. Творим молитвы и перед и после принятия пищи, для чего существуют особые молитвы. Перед началом и после окончания всякого дела необходимо творить молитву. Вернувшись домой с работы или с какого-либо дела, нужно помолиться перед иконами. И, наконец, перед сном сотворяем вечернюю молитву. Таким образом весь наш день должен проходить с молитвой на устах, этому учит нас святая Древлеправославная Церковь, и великим примером для нас являются святые отцы и подвижники Церкви Христовой.

Творя молитву, мы становимся перед иконами. Иконы, или образы — есть изображение Господа, ангелов, Пресвятой Богородицы и святых. Поклоняясь иконам, мы кланяемся не* дереву и краскам, которыми написана икона, а поклоняемся первообразу, изображенному на дереве или металле. Икона должна иметь строгую церковную символику, традиционную для икон древлеправославного письма.

Откуда же взят обычай поклоняться иконам? — Из глубокой древности. Изображения херувимов по закону, данному Господом Моисею, имелись в ветхозаветной скинии и использовались евреями для поклонения. Нерукотворный Свой Образ на все времена запечатлел для нас Господь Исус Христос на поданном Ему однажды убрусе (полотенце). Изображение Девы Марии — Пресвятой Госпожи Богородицы — сделал в виде иконы св. апостол и евангелист Лука. В деянии VII Вселенского Собора, собравшегося против иконоборческой ереси, говорится: «Иконописание вовсе не живописцами выдумано, а напротив того, оно есть одобренное законоположение и предание Кафолической Церкви и существовало еще во времена апостольской проповеди».

В принятом VII Вселенским Собором догмате иконопочитания установлено давать иконам «почитательное поклонение», ибо «поклоняющийся иконе, поклоняется существу изображенного на ней».

На Руси с древних времен христиане почитали святые иконы и поклонялись им во время молитвы. Иконы всегда находились у христиан в «переднем» углу, расположенном в сторону востока. И ныне благочестивый обычай поклонения святым иконам сохранился у древлеправославных христиан.

Молитва перед иконами сосредотачивает молящегося, строгость изображенных ликов угашает и отгоняет житейские помыслы.

Во время молитвы мы совершаем крестное знамение в воспоминание страданий Господа нашего Исуса Христа на Кресте, которые он принял за грехи наши, давшего нам знамение Честнаго и Животворящего Креста для ограждения от всяких соблазнов, искушений и напастей, как великое и непобедимое оружие духовное. Об этом мы читаем в псалмах пророка Давыда: «Дал еси боящимся Тебе знамение, еже убежати от лица лука» (пс. 59,4).

О силе крестного знамения говорили многие отцы Церкви. Так, св. Иоанн Златоуст писал следующее: «Егда приходит злыи помысл, или приводит тя ко греху, перекрести лице свое и призови распеншагося на Кресте, глаголющи: Господи Исусе Христе Сыне Божии помилуй мя; и тако удалится от тебе помысл лукавыи». В первые времена, когда Церковь была гонима от язычников, многие христиане были замучены злочестивыми царями. Когда не могли тяжкими пытками заставить отречься их от веры Христовой, то обрезали им языки, а затем спрашивали: «Веруете ли вы во Христа?» И мученики, не могущие языком произнести исповедание веры, полагали на себя рукой крестное знамение Честнаго Креста и так прославляли Бога в душах и телесах свох.

Крестное знамение следует творить десною (правою) рукою. И персты (пальцы) слагаем следующим образом: два пальца (указательный и средний) складываем и протягиваем вместе в знак того, что мы веруем во Исуса Христа Сына Божия и исповедуем в Нем два естества: Божественное и человеческое. При этом средний перст немного преклонен, наравне с указательным. Этим мы исповедуем тайну того, что Сын Божий преклонил небеса, сошел на землю и принял человеческую плоть нашего ради спасения. Сложением трех остальных перстов (большого, безымянного и мизинца, мы исповедуем Божественную тайну трех ипостасей: Отца и Сына, и Святого Духа, Единого Бога в трех Лицах, т. е. Пресвятую Троицу.

Сложенные иначе персты при крестном знамении искажают учение Церкви. Принятое патриархом Никоном в XVII в. троеперстие было большой частью православных христиан воспринято как богохульство, так как символически оно означает распятие на Кресте всей Святой Троицы. Согбенные же указательный и средний персты в этом случае знаменуют собой умершего Христа, а не Воскресшего, как знаменует истинное двуперстное сложение. Отрицание древнего крестного знамения ведет не только к непониманию самого смысла обряда, но и к извращению и надругательству над учением о Св. Троице. Догматически совершенно ясный символ был не просто отменен, но осмеян и поруган, а его место занял знак неизвестного происхождения и в высшей степени сомнительного догматического достоинства.1

1 Следует здесь заметить, что изображение Креста и крестного знамения — это важнейшие христианские символы. В древлеправославных книгах их называют догматами, тем самым приписывая этим знакам особое значение для верующих. С помощью -лих христианских символов при произнесении молитвы осуществляется связь Церкви земной с Церковью Небесной и с Самим Господом. Враг человеческого рода ненавидит изображение Креста и бежит от него. Поэтому утверждения некоторых новообрядцев о том, что существует на самом деле несколько видов крестного знамения, все они спасительны, а их появление обусловлено историческими обстоятельствами, представляются древлеправославным христианам, мягко говоря, поверхностными. Символ есть символ, о нем не нужно рассуждать, а следует его неизменно хранить. Искаженный символ никогда не может давать нам уверенность в том, что он не лишился своей спасительной силы, и что он по-прежнему осуществляет мистическую связь, со Христом. (Прим. ред.)

Сложенные правильным образом персты (два пальца) полагаем на чело (лоб), затем на живот, на правое плечо и на левое плечо. После этого разлагаем крестное знамение, снося без отмаха руку вниз, и творим поклон.

Креститься следует неторопливо и истово, так чтобы тело чувствовало прикосновение перстов, ибо ограждаем крестным знаменем мы свое тело, а не одежду. Самая большая ошибка новоприходящих в Церковь — слишком поспешное совершение крестного знамения и недонесение пальцев правой руки до плечей и живота. Небрежное крестное знамение — это бессмысленное махание, которому несказанно будет рад диавол.

Особо внимательно нужно молиться, когда произносится молитва Исусова. Сложив два перста, полагаем их на главу, говоря «Господи». Этим мы исповедуем, что единая и вечная наша глава — Христос. Полагая персты на живот со словами «Исусе Христе», исповедуем снитие Его на землю и бессеменное зачатие во утробе Пресвятой Богородицы Полагая персты на правое плечо и говоря «Сыне Божии», исповедуем Вознесение Христово и сидение Его одесную Бога Отца. Затем сносим на левое плечо, говоря «помилуй нас (мя)». Этим подтверждаем, что Христос «во славе велицей» приидет второй раз, судить живых и мертвых, чтобы воздать праведным"' жизнь вечную., грешникам же муку вечную. Сотворив таким образом крестное знамение, делаем поклон, дабы Господь избавил нас шуяго (левого) стояния и подал нам Свое благословение.

Древлеправославное крестное знамение пришло на Русь из Византии, от Вселенской Церкви. Именно этим знамением (двуперстным) ограждали себя во' время молитвы святые отцы и вселенские учителя. Св. Василий Великий писал о двоеперстии: «Знамение сие яко венец Царя нашего Христа на главе своей носим». Чтобы сила крестного знамения и молитва были услышаны Богом, нужно все обрядовые действия совершать со страхом Божиим, с верой и чистой совестью.




Наряду с поклонением Кресту Честному, древлеправославные христиане поклоняются и свято чтут Святые иконы. Указания на поклонение иконам имеются в Свящ. Предании, где говорится, что существовала икона Спасителя еще при Его земной жизни. Вот как повествуется о Нерукотворном Образе. Во времена проповеди Исуса Христа на земле жил в сирийском городе Едессе князь Авгарь. Он страдал неизлечимой болезнию — проказой. До него дошел слух, что в Палестине странствует Учитель — Исус Христос и исцеляет различные болезни. Авгарь решил послать к учителю живописца Ананию, чтобы тот нарисовал похожий образ Господа. Однако, живописец был не в состоянии, по причине сиявшего блеска Его Лица, написать Святой Образ. Тогда Господь послал за ним ап. Фому, и когда Анания подошел к Исусу, Он спросил у него послание от князя Авгаря. Прочитав послание, Господь написал ответ, запечатав его печатью с надписью: «Божие видение — Божественное чудо». Затем Он умыл Лице Свое и отер Его убрусом (платом). На убрусе тотчас отпечаталось пресветлое подобие Божественного Образа... Авгарь, получив от Господа драгоценный дар, исцелился от своей болезни, и хранил Образ Спасителя с великой честью.

Впоследствии Нерукотворный Образ был перенесен царем Романом Багрянородным из Едессы в Константинополь. Праздник пренесения Образа мы празднуем ежегодно 16/29 августа. Это свидетельство укрепляет нас в правильности поклонения Св. Образам Спасителя. И мы можем быть твердо уверены в том, что поклонение иконам не является идолопоклонством, как считали еретики-иконоборцы в первые века христианства, и считают некоторые сейчас. Сын, будучи Богом, непостижим и, конечно, не может быть изображен, но воплотившись и облекшись в плоть, Он принял человеческий образ, который мы и изображаем на иконе. Начертанию данного Образа Божия мы и поклоняемся, при этом отдавая честь Первообразу.

Нам известно из Евангелия, что, когда св. апостол Филипп спросил: «Господи! покажи нам Отца», Господь ответил: «столько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14.8, 19). Поэтому, поклоняясь Спасу, изображенному на иконе, мы поклоняемся и Богу Отцу и всей Св. Троице.

В нашей Церкви еще имеется предание о том, что ап. Лука написал первую икону Божией Матери со Спасителем Младенцем. Евангелистом Лукой написана икона Божией Матери с Младенцем, именуемая у нас на Руси Владимирской. Написана она на доске от стола, за которым обедал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Эта икона в 1131 году была прислана на Русь из Константинополя св. князю Мстиславу. Впоследствии она была перенесена во Владимир. В 1395 г. хан Тамерлан достиг русских рубежей у берегов Дона, направляясь к Москве. Во Владимир, где находилась прославленная Чудотворная икона, было послано духовенство. И на праздник Успения Пресвятой Богородицы, после богослужения, священники со множеством народа крестным ходом понесли икону к Москве. Люди со слезами молились и просили Заступницу об избавлении от злобного врага. Когда икону поднесли к Москве, Тамерлан дремал в своем шатре. Внезапно он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена... Она повелела хану оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие сказали ему, что сияющая Жена есть Пресвятая Богородица, Великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ своим войскам идти обратно. Впоследствии на месте встречи иконы около Москвы на Кучковом поле был построен Сретенский монастырь, а 26 августа установлено празднование в Честь Сретения Владимирской Иконы Пресвятой Богородицы.

Поэтому на Руси издревле, наряду с иконами Господа Исуса Христа, свято чтутся иконы с изображением Пресвятой Богородицы, держащей на руках Младенца. Кроме Владимирской чудотворной иконы на Руси имеется еще множество икон, от которых совершались различные чудотворения. Это наиболее известные иконы: Знамения Пресв. Богородицы в Новгороде; Казанской иконы Пресв. Богородицы в Москве; Смоленской Пресв. Богородицы, именуемой Одигитрией, и много других, почитаемых в народе икон.

Для Древлеправославных христиан иконы являются основной и неотъемлемой частью церковной символики; поклоняясь иконе, мы молимся не краскам и дереву, а воздаем честь первообразу иконного изображения, т.е. Господу, Пресв. Богородице или Святому, изображенному на иконе. Разве можно было бы представить старообрядческий храм без икон? Тогда у молящихся не было бы такого молитвенного настроения и благоговения, какое возникает, когда мы поклоняемся иконам, созерцая перед собой святые лики, которые настраивают нас на глубокую молитву. Ведь находясь здесь, на земле, в своих тленных телесах, мы, по своей греховности, не можем созерцать Славу Божию своими телесными очами, а обращаясь к Богу в молитве, мы взираем на святые образы, которые помогают нам сосредоточиться и направить свои мысли к Господу.

Мы поклоняемся иконам, которые имеют строгую каноническую древлеправославную символику, и поэтому нам, старообрядцам, следует отличать иконы, написанные по древнему образцу, от икон, написанных в иноверных церквях. Тем более нам не следует молиться на иноверные иконы, написанные канонически неправильно. Такие иконы появились на Руси в конце 17 века; первым известным представителем этой новой на Руси иконописи был Симон Ушаков. Произошло смешение образа церковного и образа мирского. Конечно, наши благочестивые предки не приняли эти новые, обмирщенные иконы, и до наших дней мы, старообрядцы, поклоняемся только иконам, написанным по древлепреданным образцам.

По обычаю, принятому в Рижской Гребенщиковской старообрядческой общине, во время праздничных богослужений икона данного праздника — Господского, Богородичного или Святого,— ставится на специальный аналой, вокруг нее кладется венок из живых цветов, а перед иконой на подсвечнике зажигается множество свещей. В конце богослужения, на утренней службе, после молебна и часов, икона торжественно выносится из собора в трапезную. Во время крестного хода икону кадит наставник, а певчие поют праздничные песнопения, воздавая честь первообразу Изображенного на иконе.

В древности, при благочестии, русские люди свято чтили иконы, и во времена различных бед и напастей — бездождия, голода, болезней, — народ, духовенство и клирошане совершали крестные ходы, впереди же несли Кресты, иконы и хоругви. Во время таких крестных ходов священники совершали каждение икон, певчие исполняли церковные песнопения, и народ горячо молился Господу, испрашивая у Него помощи против земных напастей и скорбей. И Господь, видя скорбь народную, их горячую молитву, посылал им утешение.

Немаловажное место занимают в древлеправославном храме хоругви. Они изображают собой церковное знамя. На высоком древке обычно крепится икона Спасителя, Пресвятой Богородицы, угодников Божиих или праздничных событий. Хоругви являются победным знаменем Церкви Христовой воинствующей, которая воюет против князя мира сего.

А мы, христиане, являемся воинами нашей Церкви и должны бороться со страстями и соблазнами мира, чтобы победить наши похоти и наследовать жизнь вечную. Раньше, при благочестии, хоругви, вместе с Крестами и иконами, выносились во время крестных ходов. В настоящее время в наших храмах хоругви крепятся около клиросов, как священное церковное знамя, и им воздается такая же честь, как и иконам.


Кроме всех указанных святынь у христиан-старообрядцев имеются другие церковные предметы, которые необходимы во время соборного и келейного богослужений. Это, в первую очередь, свещи и лампады.

Прежде чем приступить к молитве, необходимо зажечь перед образами свещи или лампады. Этот благочестивый обычай пришел в нашу Церковь из глубокой древности, — еще во времена пророка Моисея, в Ветхом Завете, когда был устроен первый Божий храм на земле и скиния свидения. Службы совершались там со светильниками по велению Самого Господа (Исх. 40. 4, 25).

Новозаветная Церковь Христова, по образцу Ветхозаветной, также возжигает во время богослужений свещи и лампады, которые являются неотъемлемой частью церковных обрядов.

В книге Деяний апостольских говорится, что апостолы во время своих молитвенных богослужений возжигали светильники (Деян. 20. 8). Светильники возжигались во время богослужений не просто для освещения, но имели и духовное значение.

В древлехристианской Церкви был обряд на вечерне вносить в храм светильник; в это время исполнялось вечернее песнопение «Свете тихий», где говорится о духовном Свете, просвещающем всякого человека, т.е. о Христе, просветившем весь мир Светом Своего благодатного Учения. И во время дневных богослужений, когда в храме было светло, непременно возжигались свещи и лампады. Блаженный Иероним говорит: «Во всех Восточных Церквах, когда следует читать Евангелие, возжигаются свещи и при солнечном сиянии, воистину не для прогнания мрака, но в знак радости... чтобы под образом чувственного света показать тот Свет, о котором говорится в Псалтыре: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118.105). А святые отцы VII Вселенского Собора определяют, что в Православной Церкви святым иконам и мощам, Кресту Христову, Св. Евангелию воздается честь каждением фимиама и возжением свещей.

Мы, древлеправославные христиане, когда приходим в храм и вступаем в молитвенное общение с Господом, Пресвятой Богородицей и святыми, приносим свещи и возжигаем их перед иконами. Этим мы выражаем нашу глубокую веру и надежду на благодатную помощь Божию.

Мы выражаем при этом свою горячую любовь ко Господу, такую же пламенную, как огонь горящей свещи. Покупая свещи для богослужения, мы при этом жертвуем на храм, и свеща, которую мы возжигаем перед иконой, является нашей чистой жертвой к Богу.

Во время особо торжественных праздничных богослужений не только зажигают свещи к иконам, но и все молящиеся стоят с горящими свещами.

В праздник Входа Господня в Иеросалим, на утрени, во время чтения псалма «Помилуй мя Боже...», берут вербу с горящими свещами и держат, пока не пропоют Великое славословие, а на чтениях свещи угашают. Свещи и вербы в руках молящихся изображают торжество этого Великого праздника и немеркнущий свет нашей веры в воскресение всех умерших к жизни вечной.

На службе Страстей Христовых, во время чтения 12-ти Евангелий, также положено перед каждым Евангелием вжигать свещи, а по окончании Евангелия гасить. Держа горящие свещи в руках, мы, христиане, состраждем Исусу Христу, который понес великие страдания за наши грехи. На следующий день, во время службы Боготелесного погребения, на утрене, поются величания Господу, на которых молящиеся стоят благоговейно с возженными свещами в руках до Великого славословия, выражая этим любовь к Господу, Распятому и Умершему, и веруя в Его тридневное Воскресение.

В самый Великий праздник христиан, На Пасху Христову, перед Светлой заутреней, все свещи перед иконами на паникадилах и лампады зажигаются. И все молящиеся держат в руках зажженные свещи, выражая этим свою великую радость и воз-давая честь воскресшему Господу.

В старообрядческих храмах принято на богослужениях вжигать восковые свещи, которые имеют особое значение для молящихся. Для христиан душистая восковая свеща является чистой жертвой, приносимой Господу, аромат которой как бы напоминает нам о неизреченной сладости Царства Небесного. Воск, тающий от огня, — символ верующей души, которую смягчает благодать молитвы. Как огонь растопляет воск во время горения свещи, так наши горячие молитвы к Господу должны растопить жесткость наших сердец, отогнать греховность наших злых помыслов.

При совершении таинств церковных издревле принято вжигать свещи. Во время совершения таинства св. Крещения вжигаются свещи к иконам, и ставятся четыре свещи крестообразно у купели, после каждения свещи у купели загашаются. Некоторые благочестивые христиане хранят свещи, снятые с купели, чтобы показать их потом своим повзрослевшим детям и напомнить им, что они являются христианами и должны жить и соблюдать Заповеди Божии.

На таинство покаяния христиане тоже приносят свещи. Нам известно, что в Ветхозаветной Церкви израильтяне, по велению Господа, должны были приносить различные жертвы за свои согрешения, обычно приносились животные и птицы. После таких жертвоприношений люди очищали свои грехи перед Господом. В Новозаветной христианской Церкви стали не нужны кровавые жертвы, потому что Исус Христос искупил Своей Пречистой Кровию наши грехи. И нам следует каяться с сокрушенным сердцем в своих согрешениях, не принося никаких всесожжении. Единственной нашей видимой жертвой, приносимой Господу на молитве, является восковая свеща.

При бракосочетании зажигается множество свещей перед иконами, а жених и невеста по обычаю держат в руках зажженные свещи, в знак сердечной любви друг к другу и желания жить по-христиански — светлой, чистой и радостной жизнью.

При совершении церковных треб, когда в храм приносится тело умершего и поется чин погребения, перед иконами вжигают множество свещей. А у гроба почившего ставится четыре подсвечника с горящими свещами, во образ Креста, как свидетельство, что умерший был христианином. В некоторых старообрядческих храмах во время погребения молящиеся стоят с зажженными свещами в руках, изображая этим свои горячие молитвы о душе умершего христианина. Во время панихид — одиночных и на родительских неделях,— когда мы молимся о умерших, принято зажигать свещи к иконам и к кутии — знак их сердечных молитв, — испрашивая у Господа, чтобы Он упокоил души умерших родных и близких в Своих Небесных селениях.

Еще свещи зажигаются в наших храмах при совершении молебнов, когда мы молимся за себя или за своих близких и родных, испрашивая у Господа здравия и благополучия в нашей земной жизни.

Кроме этого, каждый христианин во время домашней молитвы тоже должен зажигать перед иконами свещу или лампаду, выражая этим свою любовь и благоговение к Господу, Пресвятой Богородице и св. угодникам Божиим. В лампадах желательно использовать растительное масло, но ни в коем случае нельзя использовать гарные, технические масла — эта жертва будет неприятна Богу. В таком случае лучше молиться без светильников.

К нашему большому стыду и сожалению в некоторых старообрядческих храмах используется вместо свещей и лампад электричество.. Перед иконами прикреплены электрические лампочки различных размеров, которые загораются при включении электричества. Это нововведение противно духу Древлеправославной Церкви. Разве может электрическая лампочка заменить собой живой огонь горящей восковой свещи. Разве может электрическая лампочка изображать собой образ верующей христианской души, ведь мы не роботы, а живые люди, творение Божие, и поэтому должны приносить Господу свои искренние молитвы и чистые жертвенные приношения — елей и восковые свещи.

Указанием на это нам служит ветхозаветная книга Левит, где Господь говорит: «И если кто приносит мирную жертву Господу, исполняя обет, или по усердию, из крупного скота или мелкого: то жертва должна быть без порока, чтоб быть угодною Богу; никакого порока не должно быть на ней». Здесь говорится о том, что животные, приносимые в жертву Господу, должны быть здоровыми, красивыми, а не больными. Так же и мы во время молитвы должны приносить Господу чистую жертву, а не гарное масло и тем более электричество.

Что же до электричества, то, зажигая перед Образом электролампочку, надо бы вспомнить, какой ценой добываются эти киловатт-часы, «приносимые в жертву» такими приверженцами научно-технического прогресса. Разрушенная и поруганная природа, затопленные деревни, поля и леса, реки, пережеванные чудовищными машинами, и воздух, насыщенный угольной сажей — все это возжигают они перед иконами.

На все это следовало бы обратить внимание наставникам тех общин, где на иконостасах имеются электролампочки. Чтобы жертва, приносимая нами ко Господу, не была Ему неприятна, как жертва Каинова. Ведь основной жертвой Богу является наша горячая искренняя молитва, исходящая от самого сердца. Как пишет царь Давыд: «Жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушено и смирено Бог не уничижит». Поэтому, если даже свещей мало, то можно возносить Господу горячие молитвы и в тусклоосвещенном храме. Как и молились наши благочестивые предки.